BIOCENTRISME: TREND, PRINCIPES EN KRITIEK - BIOLOGIE

Het biocentrismo is een ethisch-filosofische theorie dat alle levende wezens respect verdienen voor hun intrinsieke waarde als levenswijze en het recht hebben om te bestaan en zich te ontwikkelen.

De term biocentrisme komt voor in verband met de benaderingen van diepe ecologie, gepostuleerd door de Noorse filosoof Arne Naess in 1973. Naess poneerde niet alleen respect voor alle levende wezens, maar stelde ook dat menselijke activiteit verplicht is om zo min mogelijk schade toe te brengen aan andere soorten.

Figuur 1. De man in de omgeving of de man met de omgeving? Bron: pixnio.com

Deze Naess-benaderingen zijn in strijd met antropocentrisme, een filosofische opvatting die de mens als het middelpunt van alle dingen beschouwt en stelt dat de belangen en het welzijn van de mens moeten prevaleren boven elke andere overweging.

Figuur 2. Arne Naess, filosoof en vader van Deep Ecology. Bron: Vindheim, van Wikimedia Commons

Trends binnen biocentrisme

Er zijn twee tendensen binnen de aanhangers van biocentrisme: een radicale en een gematigde houding.

Radicaal biocentrisme

Radicaal biocentrisme postuleert de morele gelijkheid van alle levende wezens, dus andere levende wezens mogen nooit worden gebruikt door een overwaardering van de menselijke soort ten opzichte van andere soorten.

Volgens deze trend moeten alle levende wezens "moreel behandeld worden", hen geen schade toebrengen, hun kansen op bestaan niet onderschatten en hen helpen een goed leven te leiden.

Matig biocentrisme

Matig biocentrisme beschouwt alle levende wezens als respect waardig; Het stelt voor om dieren niet opzettelijk te schaden, aangezien ze "hoge capaciteiten en eigenschappen hebben", maar het onderscheidt een "doel" voor elke soort, dat wordt bepaald door de mens.

Volgens dit doel mag de mens de schade aan andere soorten en het milieu tot een minimum beperken.

Principes van diepe ecologie en biocentrisme

In de eerste versie van diepe ecologie in 1973 postuleerde Naess zeven principes gebaseerd op respect voor het menselijk en niet-menselijk leven, die volgens hem de diepe milieubeweging onderscheiden van het overheersende reformistische oppervlakkige milieubewustzijn.

Naess wees erop dat het huidige milieuprobleem van filosofische en sociale aard is; dat onthult een diepe crisis van de mens, zijn waarden, zijn cultuur, zijn mechanistische visie op de natuur en zijn industriële beschavingsmodel.

Hij was van mening dat de menselijke soort geen bevoorrechte, hegemonische plaats in het universum inneemt; dat elk levend wezen even waardig en respectvol is als de mens.

Darwinisme volgens Naess

Naess voerde aan dat Darwins concept van survival of the fittest moet worden geïnterpreteerd als het vermogen van alle levende wezens om naast elkaar te bestaan, samen te werken en te evolueren, en niet als het recht van de sterksten om de ander te doden, uit te buiten of te doven.

Figuur 3. De blik van verschillende diersoorten op onze soort. Bron: Wanderlust2003, van Wikimedia Commons

Naess concludeerde dat de enige manier om de huidige milieucrisis te boven te komen, is door een radicale verandering in het culturele paradigma.

Principes van diepe ecologie

De principes van de originele versie van diepe ecologie uit 1973 zijn als volgt:

Principe 1. - "Ontkenning van het concept mens-in-de-omgeving en verandering in het idee van mens-met-de-omgeving", om de kunstmatige culturele scheiding te overwinnen en de mens te integreren door middel van vitale relaties met de ambient.
Principe 2. - “Biosferisch egalitarisme” van alle samenstellende soorten van de biosfeer.
Principe 3. - "Er is een menselijke plicht om de biologische diversiteit en symbiotische relaties tussen alle levende wezens te versterken."
Principe 4. - "Ontkenning van het bestaan van sociale klassen als een uitdrukkelijke formaliteit van ongelijkheid tussen mensen."
Principe 5. - "Noodzaak om milieuvervuiling en de uitputting van natuurlijke hulpbronnen te bestrijden".
Principe 6. - "Aanvaarding van de complexiteit van onderlinge relaties met het milieu en hun kwetsbaarheid voor menselijk handelen".
Principe 7. - "Bevordering van lokale autonomie en decentralisatie in beleid".

De tweede versie van diepe ecologie: geherformuleerd biocentrisme

Sinds het midden van de jaren zeventig werd een groep denkers en filosofen gevormd die de ideeën van Naess bestudeerden.

Filosofen als de Amerikaan Bill Deval, de Australiërs Warwick Fox en Freya Matheus, de Canadees Alan Drengson en de Fransman Michel Serres, onder anderen, debatteerden over de benaderingen van diepe ecologie en droegen hun ideeën bij om deze te verrijken.

In 1984 herformuleerden Naess en de Amerikaanse filosoof George Sessions de eerste versie van diepe ecologie.

In deze tweede versie hebben Naess en Sessions de oorspronkelijke principes 4 en 7 verwijderd; Ze elimineerden de vraag naar lokale autonomie, decentralisatie en ook het antiklasse-standpunt, aangezien beide aspecten niet strikt onder de ecologie vallen.

Platformbeweging voor de principes van diepe ecologie

De zogenaamde Platformbeweging voor de Principes van Diepe Ecologie kwam toen naar voren, als een ecologisch voorstel van acht principes die hieronder worden genoemd:

Principe 1. - “Het welzijn en de bloei van menselijk en niet-menselijk leven op aarde hebben een waarde op zich. Deze waarde staat los van het nut voor menselijke doeleinden, van de niet-menselijke wereld ”.
Principe 2. - "De rijkdom en diversiteit van levensvormen dragen bij aan de beleving van deze waarden en zijn ook waarden op zichzelf".
Principe 3. - "Mensen hebben niet het recht om deze rijkdom en diversiteit te verminderen, behalve om op een verantwoordelijke en ethische manier in hun vitale behoeften te voorzien."
Principe 4. - “De bloei van het menselijk leven en de cultuur is verenigbaar met een aanzienlijke achteruitgang van de menselijke bevolking. De bloei van niet-menselijk leven vereist die afdaling. "
Principe 5. - “De huidige menselijke tussenkomst in de niet-menselijke wereld is buitensporig en schadelijk. Deze situatie blijft verslechteren met het huidige economische ontwikkelingsmodel ”.
Principe 6.- Alles wat eerder in Principes 1 tot 5 werd vermeld, eindigt noodzakelijkerwijs in Principe 6 dat postuleert: "De noodzaak om het beleid van de huidige economische, technologische en ideologische structuren te veranderen."
Beginsel 7. - "Ideologische verandering vereist fundamenteel waardering voor de kwaliteit van leven in plaats van het streven naar een steeds hogere levensstandaard in economische aangelegenheden."
Principe 8. - "Allen die de bovenstaande principes onderschrijven, hebben de plicht, direct of indirect, om te proberen de noodzakelijke veranderingen door te voeren om ze op te nemen in de filosofische, morele, politieke en economische positie van het huidige model."

Kritiek op biocentrisme

Critici van het biocentrisme zijn onder meer de hedendaagse Amerikaanse filosoof en klimatoloog, geoloog Richard Watson.

Watson verklaarde in 1983 in een post dat de positie van Naess and Sessions noch egalitair noch biocentrisch is, zoals vermeld in principe 3.

Hij wees er ook op dat de principes van radicaal biocentrisme politiek niet levensvatbaar zijn, aangezien lokale autonomie en decentralisatie kunnen leiden tot een staat van anarchie. Volgens Watson maken economische overwegingen voor het voortbestaan van de mens radicaal biocentrisme totaal niet levensvatbaar.

Watson besloot met de opmerking dat hij voorstander is van het verdedigen van een ecologisch evenwicht dat gunstig is voor de mens en voor de hele biologische gemeenschap.

Hedendaagse benaderingen van antropocentrisme en biocentrisme

Onder de hedendaagse ecologen en filosofen die het filosofische probleem van biocentrisme hebben aangepakt, zijn: Bryan Norton, Amerikaanse filosoof, erkende autoriteit op het gebied van milieu-ethiek, en Ricardo Rozzi, Chileense filosoof en ecoloog, een andere intellectueel erkend voor zijn werk in de 'bioculturele ethiek'. .

De naderingen van Bryan Norton

In 1991 wees de filosoof Norton nadrukkelijk op de complementariteit tussen de twee benaderingen, antropocentrisme en biocentrisme. Hij heeft ook de aandacht gevestigd op de noodzaak van eenheid tussen verschillende standpunten en milieugroeperingen, met een gemeenschappelijk doel: het milieu beschermen.

Norton wees op biocentrisch egalitarisme als niet levensvatbaar, tenzij het wordt aangevuld met een antropocentrische houding gericht op het nastreven van menselijk welzijn. Ten slotte bracht deze filosoof de noodzaak naar voren om een nieuw "ecologisch wereldbeeld" te genereren op basis van wetenschappelijke kennis.

Ricardo Rozzi komt eraan

In een publicatie uit 1997 stelde Rozzi een ethisch-filosofische visie voor die de benaderingen van antropocentrisme en biocentrisme als antagonistische tendensen overstijgt, om ze ook als complementair te integreren in een nieuwe opvatting.

Figuur 4. Ricardo Rozzi, filosoof en ecoloog die het gebied van diepe ecologie onderzoekt. Bron: https://www.flickr.com/photos/umag/19031829900/

Rozzi nam de benaderingen over van de ecoloog Aldo Leopold (1949), de filosofen Lynn White (1967) en Baird Callicot (1989). Bovendien redde het de ideeën die door het biocentrisme werden voorgesteld, in de volgende overwegingen:

Het bestaan van biologische eenheid tussen alle levende wezens, als leden van ecosystemen.

"De natuur is geen materieel goed dat exclusief toebehoort aan de menselijke soort, het is een gemeenschap waartoe we behoren", zoals Aldo Leopold het uitdrukte.

De intrinsieke waarde van biodiversiteit.
De co-evolutie van alle soorten. Er is een verwantschap tussen alle soorten, zowel vanwege hun gemeenschappelijke evolutionaire oorsprong als vanwege de onderling afhankelijke relaties die zich in de loop van de tijd hebben ontwikkeld.
Er mag geen relatie zijn van dominantie en afstamming van de mens over de natuur, met als enig doel deze uit te buiten.

Vanuit antropocentrisch perspectief was Rozzi gebaseerd op de volgende premissen:

Het behoud van biodiversiteit en de waarde ervan voor het overleven van de mens.
De behoefte aan een nieuwe relatie van de mens met de natuur, niet vervreemd of apart, maar geïntegreerd.
De urgentie om de utilitaire opvatting van de natuur en haar biodiversiteit te overstijgen.
De ethische transformatie om een nieuwe manier van omgaan met de natuur te verwerven.

Rozzi tegen Norton

De filosoof en ecoloog Rozzi had kritiek op twee aspecten van het voorstel van Norton:

Milieuactivisten en ecologen moeten hun projecten niet alleen aanpassen aan de eisen van financierende entiteiten en de richtlijnen van het milieubeleid, maar ze moeten ook werken volgens de verandering van hun beleid en criteria, en het genereren van nieuwe politieke modellen. -milieu.
Rozzi bekritiseerde Nortons "wetenschappelijk optimisme", en stelde dat de oorsprong en ontwikkeling van de moderne westerse wetenschap gebaseerd was op een utilitaire en economische opvatting van de natuur.

Rozzi wijst erop dat een morele transformatie nodig is om een nieuwe manier van omgaan met de natuur te ontwikkelen. Deze nieuwe benadering van de natuur mag geen overheersende rol aan de wetenschap toekennen, maar moet ook kunst en spiritualiteit omvatten.

Bovendien suggereert het dat ecologische waardering niet alleen biologische diversiteit moet bestuderen, maar ook culturele diversiteit; biocentrische en antropocentrische perspectieven naast elkaar laten bestaan. Dit alles zonder de ernstige milieu-impact die de mensheid veroorzaakt te negeren.

Op deze manier werkte Rozzi zijn benadering uit, waarbij hij de filosofische posities antropocentrisme en biocentrisme integreerde en ze voorstelde als complementair en niet tegengesteld.

Referenties

Naess, Arne (1973). De ondiepe en de diepe ecologiebeweging op lange afstand. Een samenvatting. Onderzoek. 16 (1-4): 95-100.
Naess, Arne (1984). Een verdediging van Deep Ecology Movement. Milieu-ethiek. 6 (3): 265-270.
Norton, Bryan (1991). Op weg naar eenheid onder milieuactivisten. New York: Oxford University Press.
Taylor, Paul W. (1993). Ter verdediging van biocentrisme. Milieu-ethiek. 5 (3): 237-243.
Watson, Richard A. (1983). Een kritiek op anti-antropocentrisch biocentrisme. Milieu-ethiek. 5 (3): 245-256.
Rozzi, Ricardo (1997). Op weg naar het overwinnen van de dichotomie tussen biocentrisme en antropocentrisme. Milieu en ontwikkeling. September 1997. 2-11.

BIOCENTRISME: TREND, PRINCIPES EN KRITIEK - BIOLOGIE - 2026