KRITISCHE THEORIE: KENMERKEN, VERTEGENWOORDIGERS EN HUN IDEEËN - FILOSOFIE - 2025

De kritische theorie is een denkrichting die, gebaseerd op de geesteswetenschappen en sociale wetenschappen, de sociale en culturele gebeurtenissen evalueert en beoordeelt. Het werd geboren uit de filosofen die deel uitmaakten van de Frankfurter Schule, ook wel bekend als het Instituut voor Sociaal Onderzoek.

Deze filosofen worden geconfronteerd met de traditionele theorie, die zich laat leiden door de idealen van de natuurwetenschappen. In plaats daarvan legt de kritische theorie de normatieve en beschrijvende basis voor sociaal onderzoek met als doel de vrijheid te vergroten en de overheersing van de mens te verminderen.

Max Horkheimer en Theodor Adorno

Deze theorie maakt deel uit van een materialistische geschiedenisfilosofie, evenals een analyse die door middel van gespecialiseerde wetenschappen wordt uitgevoerd om een ​​interdisciplinair onderzoek te genereren. Om deze reden was hij aanvankelijk verwant aan sociologisch en filosofisch onderzoek, en later concentreerde hij zich op communicatieve actie en literaire kritiek.

Er moet echter worden opgemerkt dat deze theorie zich in de loop van de tijd heeft uitgebreid tot andere sociale wetenschappen, zoals onderwijs, taalkunde, psychologie, sociologie, semiotiek, ecologie, onder anderen.

Oorsprong

De kritische theorie is afkomstig van de Frankfurter Schule in 1920. Haar ideoloog is Max Horkheimer, die stelt dat deze theorie de menselijke emancipatie van de slavernij moet zoeken. Bovendien moet hij werken en invloed uitoefenen om een ​​wereld te creëren waarin de mens aan zijn behoeften voldoet.

Dit standpunt komt tot uiting in een neomarxistische analyse van de kapitalistische situatie in West-Duitsland, aangezien dit land een periode was ingegaan waarin de regering tussenbeide kwam in de economie, hoewel er een duidelijke dominantie was van groeiende monopolies.

Daarom heeft de school in Frankfurt gekeken naar de ervaringen van de Sovjet-Unie. Behalve in de Russische agrarische context had het proletariaat in de rest van de geïndustrialiseerde landen echter geen revolutie bevorderd, zoals Marx had betoogd.

Dit is de reden waarom linkse intellectuelen zich op een kruispunt bevonden: ofwel handhaafden ze een objectief, autonoom en compromisloos denken, ofwel gaven ze antwoorden op een politiek en sociaal engagement zonder zich aan een partij te binden.

Het pessimisme van ballingschap

In 1933, toen Hitler en het nationaal-socialisme in Duitsland aan de macht kwamen, verhuisde de school naar de Columbia University in New York. Van daaruit begon een verschuiving naar wat Frankenberg ontwikkelde als een 'pessimistische geschiedenisfilosofie'.

Hierin verschijnt het thema van de vervreemding van de menselijke soort en zijn reïficatie. Van daaruit verschuift de onderzoeksfocus van de Duitse naar de Amerikaanse samenleving en cultuur.

De kritische theorie als school leek echter ten einde te lopen. Zowel Adorno als Horkheimer keerden terug naar Duitsland, met name naar de Universiteit van Frankfurt, terwijl andere leden zoals Herbert Marcuse in de Verenigde Staten bleven.

Het is Jünger Habermas die er door de taalfilosofie in is geslaagd om de kritische theorie een andere richting te geven.

kenmerken

Om de kenmerken van kritische theorie te kennen, is het noodzakelijk om deze te kaderen in de twee fasen van de Frankfurter Schule en haar onderzoeken.

Eerste fase: kritische sociale theorie

Horkheimer formuleerde zijn kritische theorie voor het eerst in 1937. Zijn standpunt over het zoeken naar coherente oplossingen voor sociale problemen - van het sociologische en filosofische - wordt ondersteund door het heterodoxe marxisme.

Daarom moet een adequate kritische theorie tegelijkertijd aan drie criteria voldoen: uitleg, bruikbaarheid en normativiteit.

Dit houdt in dat wat er mis is in de sociale realiteit moet worden geïdentificeerd en vervolgens moet worden veranderd. Dit wordt bereikt door normen voor kritiek te faciliteren en op zijn beurt haalbare doelen voor sociale transformatie te bedenken. Tot halverwege de jaren dertig gaf de Frankfurter Schule prioriteit aan drie gebieden:

Ontwikkeling van het individu

Het onderzoek richtte zich op de oorzaken die ertoe leiden dat individuen en het personeel zich onderwerpen aan gecentraliseerde overheersing.

Eric Fromm is degene die het antwoord gaf door de psychoanalyse te koppelen aan marxistische sociologische ideologieën. Bovendien helpen zijn studies over autoriteit en het gezin om de autoritaire persoonlijkheidstheorie op te lossen.

Politieke economie

Het was Friedrich Pollock die de economie van het postliberale kapitalisme analyseerde. Dit bracht hem ertoe het idee van staatskapitalisme te ontwikkelen, gebaseerd op studies van het Sovjet-communisme en het nationaal-socialisme.

Cultuur

Deze analyse was gebaseerd op empirisch onderzoek naar de levensstijlen en morele gewoonten van de verschillende sociale groepen. Het fundamentele marxistische schema werd herzien, waarbij het vertrouwde op de relatieve autonomie die de cultuur als bovenbouw heeft.

Tweede fase: theoretische crisis

In deze fase werd de school gedwongen in ballingschap te gaan en ontwikkelde ze een pessimistisch historisch standpunt. Dit komt doordat de leden, door de ervaring van het fascisme, een sceptische kijk op de vooruitgang hadden en het vertrouwen in het revolutionaire potentieel van het proletariaat verloren.

Daarom waren de fundamentele thema's van deze periode gebaseerd op de vervreemding en reïficatie van de menselijke soort. Een ander kenmerk is dat ze het gebruik van termen als "socialisme" of "communisme", woorden die werden vervangen door "materialistische theorie van de samenleving" of "dialectisch materialisme", vermeden.

Dit zorgde ervoor dat de school niet verenigd was, en vermeed ook dat ze geen theorie had die haar ondersteunt en die bemiddelt tussen een empirisch onderzoek en een filosofische gedachte.

Derde fase: taalfilosofie

De persoon die verantwoordelijk was voor het nemen van kritische theorie naar pragmatisme, hermeneutiek en discoursanalyse was Jürger Habermas.

Habermas plaatste het bereiken van begrip in taal. In zijn laatste onderzoek voegde hij de noodzaak toe om taal om te zetten in het basiselement om het sociale leven te reproduceren, aangezien het dient om wat verwijst naar culturele kennis te vernieuwen en over te dragen via een procedure met als doel wederzijds begrip.

Vertegenwoordigers en hun ideeën

Onder de belangrijkste ideologen en vertegenwoordigers van kritische theorie zijn de volgende:

Max Horkheimer (1895-1973)

Duitse filosoof en psycholoog. In zijn werk Traditional Theory and Critical Theory, daterend uit 1937, maakt hij een rondleiding langs de traditionele theorieën over maatschappelijke problemen.

Dit helpt hem het perspectief te zien van wat een kritische theorie zou moeten zijn, door haar te richten op de transformatie van de wereld in plaats van op de interpretatie ervan.

In zijn boek Critique of instrumental reason, gepubliceerd in 1946, bekritiseert Max Horkheimer de westerse rede omdat hij meent dat deze wordt doorkruist door een logica van dominantie. Dit is voor hem de oorzaak die zijn radicale instrumentalisering heeft bepaald.

De verificatie ervan vindt plaats in de hoeveelheid materiële, technische en zelfs menselijke middelen die ten dienste staan ​​van irrationele doelstellingen.

Een ander fundamenteel vraagstuk betreft de relatie tussen mens en natuur. Horkheimer gelooft dat de natuur wordt gezien als een instrument van mensen, en aangezien het geen reden heeft, heeft het geen limiet.

Om deze reden betoogt hij dat het beschadigen ervan inhoudt dat we onszelf beschadigen, en daarnaast bedenkt hij dat de wereldwijde ecologische crisis de manier is waarop de natuur in opstand is gekomen. De enige uitweg is de verzoening tussen subjectieve en objectieve rede, en tussen rede en natuur.

Theodor Adorno (1903-1969)

Duitse filosoof en psycholoog. Hij bekritiseert het kapitalisme omdat het het verantwoordelijk acht voor culturele en sociale achteruitgang; die degradatie wordt veroorzaakt door de krachten die terugkeren naar cultuur en sociale relaties als commercieel object.

Het erkent dat culturele productie verband houdt met de huidige sociale orde. Evenzo vat hij het irrationele in het menselijk denken op, waarbij hij kunstwerken als voorbeeld gebruikt.

In die zin vertegenwoordigt het kunstwerk voor Adorno de antithese van de samenleving. Het is een weerspiegeling van de echte wereld, uitgedrukt vanuit een artistieke taal. Deze taal is op zijn beurt in staat om de tegenstrijdigheden te beantwoorden die de conceptuele taal niet kan beantwoorden; dit komt omdat het probeert de exacte overeenkomst tussen object en woord te vinden.

Deze concepten brachten hem ertoe te verwijzen naar de culturele industrie, die wordt gecontroleerd door mediabedrijven.

Deze industrie exploiteert goederen die als cultureel worden beschouwd met het enige doel om winst te maken, en doet dit door middel van een verticale relatie met de consumenten, door haar producten aan te passen aan de smaak van de massa om het verlangen naar consumptie op te wekken.

Herbert Marcuse (1898-1979)

Herbert Marcuse was een Duitse filosoof en psycholoog die betoogde dat het kapitalisme een zeker welzijn en verbetering van de levensstandaard van de arbeidersklasse heeft gebracht.

Hoewel deze verbetering minuscuul is ten opzichte van de werkelijkheid, zijn de effecten definitief, aangezien op deze manier het proletariaat is verdwenen en elke beweging tegen het systeem is opgenomen door de samenleving totdat het als geldig wordt beschouwd.

De oorzaak van deze absorptie is te wijten aan het feit dat de inhoud van het menselijk bewustzijn "gefetisjiseerd" is, gebruikmakend van marxistische concepten. Bovendien zijn de door de mens erkende behoeften fictief. Voor Marcuse zijn er twee soorten behoeften:

-Echt, die voortkomen uit de aard van de mens.

-Fictief, dat voortkomt uit een vervreemd geweten, wordt geproduceerd door de industriële samenleving en is gericht op het huidige model.

Alleen de mens zelf kan ze onderscheiden, omdat alleen hij weet welke echt in hem zijn, maar aangezien bewustzijn als vervreemd wordt beschouwd, kan de mens zo'n verschil niet maken.

Voor Marcuse concentreert vervreemding zich op het bewustzijn van de moderne mens, en dit houdt in dat je niet aan dwang kunt ontsnappen.

Jürgen Habermas (1929-)

Hij heeft de Duitse nationaliteit en studeerde filosofie, psychologie, Duitse literatuur en economie. Zijn grootste bijdrage was zijn theorie van communicatieve actie. Hierin stelt hij dat de media de werelden van het leven koloniseren, en dit gebeurt wanneer:

-De dromen en verwachtingen van individuen zijn het resultaat van het kanaliseren van cultuur en welzijn door de staat.

-De traditionele manieren van leven zijn ontwapend.

-De sociale rollen zijn goed gedifferentieerd.

-Vervreemd werk wordt voldoende beloond met vrije tijd en geld.

Hij voegt eraan toe dat deze systemen zijn geïnstitutionaliseerd door middel van wereldwijde jurisprudentiesystemen. Op basis hiervan definieert hij communicatieve rationaliteit als een communicatie die gericht is op het bereiken, behouden en herzien van consensus, waarbij hij consensus definieert als die welke is gebaseerd op kritiek te geven validiteitsverklaringen die intersubjectief worden herkend.

Dit concept van communicatieve rationaliteit stelt je in staat verschillende soorten discoursen te onderscheiden, zoals argumentatief, esthetisch, verklarend en therapeutisch.

Andere belangrijke vertegenwoordigers van kritische theorie op verschillende gebieden zijn: Erich Fromm in psychoanalyse, Georg Lukács en Walter Benjamín in filosofie en literaire kritiek, Friedrich Pollock en Carl Grünberg in economie, Otto Kirchheimer in rechten en politiek, onder anderen.

Referenties

1. Agger, Ben (1991). Kritische theorie, poststructuralisme, postmodernisme: hun sociologische relevantie. Jaaroverzicht van de sociologie. Deel: 17, blz. 105-131. Opgehaald van annualreviews.org.
2. Agger, Ben; Baldus, Bernd (1999). Kritische sociale theorieën: een inleiding. Canadian Journal of Sociology, deel 24, nr. 3, blz. 426-428. Opgehaald van jstor.org.
3. Bohman, James (2005). Kritische theorie. Stanford Encyclopedia of Philosophy. plate.stanford.edu.
4. Cortina, Adela (2008). De Frankfurter Schule. Kritiek en utopie. Synthese. Madrid.
5. Frankenberg, Günter (2011). Kritische theorie. In Academie. Journal on the Teaching of Law, jaar 9, nr. 17, pp. 67-84. Opgehaald van right.uba.ar.
6. Habermas, Jurgen (1984). De theorie van communicatieve actie. Volume One: Reason and the Rationalization of Society. Beacon Press boeken. Boston.
7. Habermas, Jurgen (1987). De theorie van communicatieve actie. Deel twee: Lifeworld and System: A Critique of Functionalist Reason. Beacon Press boeken. Boston.
8. Hoffman, Mark (1989). Kritische theorie en het interparadigma. Debat. In: Dyer HC, Mangasarian L. (eds). The Study of International Relations, blz. 60-86. Londen. Opgehaald van link.springer.com.
9. Horkheimer, Max (1972). Traditionele en kritische theorie. In Critical Theory: Select Essays (New York). Overzicht door Philip Turetzky (pdf). Hersteld van s3.amazonas.com.
10. Kincheloe Joe L. en McLaren, Peter (2002). Heroverweging van kritische theorie en kwalitatief onderzoek. kerel. V in: Zou, Yali en Enrique Trueba (eds) Etnografie en scholen. Kwalitatieve benaderingen van de studie van onderwijs. Oxford, Engeland.
11. Martínez García, José Andrés (2015). Horkheimer en zijn kritiek op de instrumentele rede: onafhankelijk denken van zijn ketenen bevrijden. Criteria. Leeuw. Opgehaald van exercisedelcriterio.org.
12. Munck, Ronaldo en O'Hearn, Denis (eds) (1999). Critical Development Theory: bijdragen aan een nieuw paradigma. Zed Books. New York.