De relatie tussen lichaam en geest verwijst naar de interacties die plaatsvinden tussen het menselijk lichaam en de geest. Gerelateerd aan deze relatie is het lichaam-geest-probleem, dat verwijst naar of het lichaam en de geest deel uitmaken van hetzelfde systeem / ding of dat het afzonderlijke delen zijn.
In de geest vinden mentale processen plaats die niet waarneembaar zijn (ze worden alleen afgeleid uit gedrag), terwijl er in het lichaam meetbare en waarneembare fysieke aspecten zijn, zoals cellen, organen en systemen.
Mens sana in corpore sana is een uitdrukking die we allemaal kennen en die verwijst naar iets waarvan we ons misschien niet helemaal bewust zijn: de krachtige relatie die bestaat tussen ons lichaam en onze geest.
Hoewel deze uitdrukking tegenwoordig wordt gebruikt om te zinspelen dat een gezonde en evenwichtige geest zich in een gezond lichaam bevindt, is het eigenlijk een Latijnse uitdrukking die we vinden in de Satires of Juvenal (I en II AD) en die verwijst naar de moeten bidden om ook een evenwichtige geest in een evenwichtig lichaam te hebben.
Deze benadering, die elke dag belangrijker wordt, ligt in de manier waarop wat we voelen ons lichaam conditioneert en vice versa. Wie heeft er niet geleden aan enige spierpijn en / of ongemak en alles had te maken met ongepast emotioneel management?
Descartes dualisme
Deze benadering heeft een lange geschiedenis en verschillende intellectuelen, filosofen en artsen hebben gesproken over de relatie tussen lichaam en geest.
Een duidelijk voorbeeld is René Descartes, de Franse filosoof, wiskundige en natuurkundige, wiens theorie substantieel dualisme (of cartesiaans) werd genoemd en is gebaseerd op het feit dat de ziel en het lichaam substanties van verschillende aard zijn en dat ze überhaupt aan elkaar gerelateerd waren. andere.
Op dit moment vroegen de denkers zich af dat, omdat het totaal verschillende feiten waren, de dingen die de een van hen troffen, dat ook deden in de andere?
Er is nog steeds geen antwoord op deze benadering, maar om een verklaring te geven, sprak Descartes over de pijnappelklier waaraan hij de plaats had toegewezen waar communicatie tussen de ziel en het lichaam tot stand zou komen.
Door de eeuwen heen hebben verschillende auteurs en filosofische stromingen geprobeerd deze vraag te beantwoorden. We vinden onder meer het volgende:
- Baruch Spinoza (1632 - 1677), Nederlandse filosoof die een monistische benadering voorstelde. Hij stelde dat deze twee feiten geen verschillende uitbreidingen waren, maar attributen waren met dezelfde oorsprong (God of natuur).
- Nicolás Malebranche (1638 - 1715), Franse filosoof en theoloog, ontwikkelaar van occasionalisme. Als er zich een beweging in de ziel voordoet, grijpt God volgens hem in door een beweging in het lichaam te maken en vice versa.
- Gottfried Liebniz (1646 - 1716), Duitse filosoof, logicus, wiskundige, jurist, bibliothecaris en politicus, bekend als "het laatste universele genie" en die verklaarde dat God ten tijde van de schepping een perfecte harmonie tussen de twee substanties tot stand bracht.
Vervolgens kwamen er nieuwe benaderingen naar voren die de cartesiaanse theorie in twijfel trokken, zoals:
- Empirisme en positivisme vernietigden het concept van substantie, waardoor het door Descartes opgeworpen dualisme werd geëlimineerd.
- Darwins benadering en zijn evolutietheorie gingen verder. De Cartesiaanse theorie stelde dat dieren geen ziel hadden, een concept dat werd behandeld door Charles Darwin (1809 - 1882), die de mogelijkheid vaststelde dat dieren een geest konden hebben.
- De psychoanalyse van Sigmund Freud (1856 - 1939) die, door de benadering van onbewuste gedachten en hun relatie met ons gedrag, het cartesiaanse dualisme omver wierp.
Deze relatie is zo belangrijk dat de Wereldgezondheidsorganisatie (WHO) in 1948, bij het goedkeuren van haar grondwet, gezondheid definieerde als:
"Staat van volledig lichamelijk, geestelijk en sociaal welzijn, niet alleen de afwezigheid van ziekte of ziekte."
Hoewel het niet over deze relatie spreekt, benadrukt het wel het belang dat om gezond te zijn, we niet alleen gezond moeten zijn op fysiek niveau, maar ook psychologisch en ook op sociaal niveau.
Non-verbale communicatie
Nauw verwant aan de titel van dit bericht, is non-verbale communicatie. En het is dat "onze gebaren ons verraden". Vaak denken we dat we, door niet te spreken, niet communiceren en meestal is het eerder het tegenovergestelde. Het is een vergissing om te denken dat onze non-verbale communicatie alleen uit onze gebaren bestaat, er is veel meer.
Onze non-verbale taal kan geluiden zijn, hetzij organisch (wanneer onze lef bonst omdat we honger hebben) of door onszelf geconstrueerd wanneer we fluiten of een lied neuriën.
Dit type taal is ook aanwezig in de objecten die een kamer of onze manier van kleden versieren en de accessoires die ons vergezellen en zelfs de make-up die we gebruiken.
Nauw verwant aan deze sectie vinden we de theorie van de antropoloog Albert Mehrabian, die postuleerde hoe sterk de impact van onze taal op emoties is. Hij verklaarde dat de emotionele lading van onze non-verbale taal 55% vertegenwoordigt en dit verwijst naar de houding die we aannemen, onze gebaren en onze blik en zelfs onze ademhaling.
Met betrekking tot de paraverbal (intonatie, projectie, toon, nadruk, enz.) Is dit 38% en tot slot wordt wat de verbale taal vertegenwoordigt geschat op ongeveer 7%.
Er zijn veel tegenstanders van deze theorie, maar het is belangrijk dat we heroverwegen hoe non-verbale taal en ook paraverbale taal een speciale rol speelt in onze communicatie en dat we betere communicatoren kunnen zijn als we deze leren moduleren.
Dimensies waaruit mensen bestaan
Om mensen op een alomvattende manier te behandelen, moeten we in gedachten houden dat we uit verschillende dimensies bestaan die met elkaar verband houden en dat ze niet afzonderlijk moeten worden geanalyseerd.
Deze dimensies zijn het resultaat van de interactie tussen genetica en context, evenals de bagage van ieder van ons en onze ervaringen. Dit zijn:
- De sociaal-culturele dimensie verwijst naar de interactie met andere mensen. Om de meeste menselijke behoeften te vervullen, is het essentieel om met anderen om te gaan, de groei van de mens op zichzelf is bijna onbereikbaar.
Sinds we zijn geboren, leven we in een samenleving die onze aanpassing aan de omgeving bevordert. Dit feit beïnvloedt de constructie van de eigen identiteit (van het zelf) en daardoor worden gevoelens van verbondenheid met de groep opgewekt.
- De biologische dimensie verwijst naar het feit dat de persoon een meercellig organisme is en dat het in wisselwerking staat met de omgeving.
- De psychologische / emotionele dimensie is er een die gericht is op de geest. Mensen zijn doelgerichte wezens en we hebben capaciteiten waardoor we die niet kunnen bereiken en de verschillende activiteiten waaraan we deelnemen, kunnen ontwikkelen.
Het is van cruciaal belang om te onthouden dat de geest bestaat omdat het lichaam bestaat. Het ene systeem is afhankelijk van het andere om het resultaat te voltooien.
- De spirituele dimensie verwijst hoogstwaarschijnlijk naar de meest intieme en diepe ruimte van een persoon en die stelt hem in staat om betekenis te geven aan zijn daden.
Als we het hebben over spiritualiteit, hebben we het niet over bepaalde overtuigingen. Maar voor de persoon om overtuigingen te hebben om aan vast te houden. Deze dimensie is vooral relevant in moeilijke en emotioneel beladen situaties, zoals het lijden aan een ziekte met een ernstige prognose.
Bibliografie
- Álvarez Marañón, G. (2009). Ontkrachting van de Mehrabiaanse mythe in presentaties. De kunst van het denken.
- Castro, A. (2014). Bio-energetica en Gestalt. Een integratieve visie. Zuhaizpe Vitaal Gezondheidscentrum.
- Menselijke ruimte. (2013). Bio-energetica. Menselijke ruimte.
- Lowen, A. Lowen, L. (1989). Bio-energetische oefeningen. Madrid: Sirius.
- Ramos, M. (1997). Een inleiding tot gestalttherapie.
- Ruiz, MC (2013). De karakteristieke en gespierde kuras.
- TCI. (2014). Wat is TCI. Integratieve lichaamstherapie.